Категории каталога

Форма входа

Приветствую Вас Гость!

Поиск

Наш опрос

Оцените мой сайт
Всего ответов: 151
Главная » Статьи » Мои статьи

Истоки "европоцентризма" в философии.

 

                                                                    Шакир а-Мил.

 

       Истоки «европоцентризма» в философии.
 
 
       аль-Фараби                       ибн-Рушд                     Гегель

             «…всякий раз, когда мы обнаруживаем
              у живших до нас народов какие-либо взгляды
              и суждения относительно сущего, согласующиеся
              с тем, чего требуют условия доказательства,
              нам следует изучать то, что они говорили
              по этому поводу и излагали в своих книгах.
              Если что-то в этих книгах соответствует
              истине - переймем это у них, порадуемся
              этому и поблагодарим их за это; если же
              что-то окажется не соответствующим
              истине - укажем на это, предостережем от этого
              и простим их».
                                                                Ибн - Рушд.

   Имя выдающегося философа аль-Фараби (Абу Наср ибн Мухаммед) которого его современники называли «Вторым учителем» после Аристотеля вызвало интерес у мирового сообщества, когда широко отмечалось 1100- летие (1970 г.) его рождения.
       Впрочем, это событие явилось новой ступенью обращения к наследию аль-Фараби лишь для отечественных исследователей, чьи публикации трудов великого философа и комментарии к ним имели до этого узкий научно-исследовательский характер. В то время как западные исследователи в своих трудах давно определили свои позиции: от почитания аль-Фараби как выдающегося философа, до полного отрицания значения философии средневекового Востока во всемирной философской мысли вообще.
   Разногласия эти объясняются различными платформами философских школ и они обширны: от признаний выдающихся заслуг философии Востока до принижения их заслуг комментаторскими исследованиями; от простой последовательности учения Платона до присущему якобы мусульманскому миру субъективизму, например отклонение в суфизм, что имеет, по мнению многих исследователей более космологическую направленность и объединяет теологическую и философскую мысль Востока и Запада.
   Нужно отметить, что последовательно публикуя все новые работы аль-Фараби их комментаторы достойно раскрыли величье личности и наследия великого отрарского философа, но и указали на существующую проблему так называемого «европоцентризма» (см. например А.С.Иванов «Учение аль-Фараби о познавательных способностях» стр.8 Алма-Ата 1977г., М.С.Бурабаев «Об отношении к предшествующей философии в учении аль-Фараби» в кн. Аль-Фараби «Историко-философские трактаты» стр.82 Алма-Ата 1985 г.) в лице Гегеля и его последователей отрицавших роль философии Востока в мировой философии.
   Существует ли на самом деле эта проблема «европоцентризма», и каковы корни возникновения данной проблемы?
   Выдающиеся арабоязычные философы Х-ХII веков аль-Кинди, аль-Фараби, ибн-Сина, ибн-Рушд не только широко опирались, но буквально вырвали из тьмы  расцвета теологической мысли претендовавшей на основу любых познаний, являлось буквально духовным подвигом.
   Не случайно американский востоковед Ф.Роузентал свой труд, в котором он исследовал, вопросы познания в средневековом исламе назвал, «Торжеством знания» и закончил его словами о закономерности познания: «Ничто не имеет такого значения для общества в целом, как небольшие группировки учителей и учеников, Короче говоря, ничто не представляет такой ценности для общества, как знание». ( Ф.Роузентал «Торжество познания» стр.323 Москва 1978 «Наука»).
   Знание. Вот что явилось основой расцвета философской мысли Востока IХ-ХII веков. И представление о комментирование, как об особом выражение умозрительного философского познания, в защиту арабоязычных философов, не содержит в себе полной истины. Но с полным правом можно сказать, что краеугольным камнем комментирования являлись: во-первых высокая этика этих философов в полной мере признающих своих учителей; во-вторых стремление наиболее полно и ясно донести учения своих учителей своим ученикам, дополнив , но не исказив их своими мыслями и убеждениями соответственно знаниям и духовному миру своего времени.
   Вот почему, например, нельзя не согласиться с Г.Э.Грюнебаумом (он называет аль-Фараби и ибн-Сину «великими мусульманскими философами») утверждающим: «Ведущие умы средневекового ислама никогда не теряли ощущения, что в интеллектуальном смысле они принадлежат к греческому Западу» ( Г.Э. фон Грюнебаум «Классический ислам» стр.91,92 Москва 1988 г. «Наука» ).
   Любая философская школа уходит  корнями в древнегреческую философию. Но в интеллектуальном плане философы Востока обязаны только самим себе. Высокому взлету научной и интеллектуальной мысли своего времени. И попытка принизить социальную среду, в которой находилась высокая культурная и общественная цивилизация средневекового Востока характерна для многих западных исследователей.
  Выдающийся немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель так уж якобы отрицавший философию Востока, сам был последовательным учеником Платона. Кроме его прямой последовательности и развития учений Платона и Аристотеля, изучая труды Гегеля можно отметить, что он с интересом относился к новым переводам великих греческих философов, настоятельно рекомендовал их как первоисточники ( см. например Гегель «Работы разных лет» том1 стр.600, том2 стр.366,470 Москва 1972-73 г. «Мысль» ).
   Особой заслугой Платона Гегель считал изобретение диалектики у которого она «встречается в свободной научной и следовательно в объективной форме» (Гегель «Энциклопедия философских наук» Том1 стр.207 Москва 1974 г. «Мысль»). Именно этого «свободного научного» принципа рассматривать вещи в их собственной природе, придерживались философы Востока, оставив принцип нравственности для общественных явлений.
   Известно, что основную часть своих трудов аль-Фараби посвятил размышлениям об идеальном государстве (основной труд «Трактат о взглядах жителей добродетельного города» см. в кн. Аль-Фараби «Философские трактаты» Алма-Ата 1970 г.).
   Гегель также уделил этому вопросу особое внимание, подчеркнув при этом на различие в понимание в государственности с греческими философами: «В древности нравы определяли прекрасная публичная жизнь, прекрасное (как) непосредственное единство всеобщего и единичного…» (Гегель «Работы разных лет» том1 стр.362 Москва 1972 г.).
   Следуя далее учению Платона, он развивает его идеи об «устройстве государства, как праведной жизни». О том, что «государственная жизнь должна быть более глубоко основана на идеи» (т.е. философии - Примечание автора) и «Государство есть обладающая самосознанием нравственная субстанция - соединенная принципами семьи и гражданского общества» (см. Гегель «Энциклопедия философских наук» Том3 стр.320,378,350 Москва 1977«Мысль»). И наконец Гегель выражает как свое собственное мнение «…правительство не должно становиться на сторону прошлого и упорно защищать его, но в то же время оно должно в последнюю очередь принимать новые убеждения и вводить изменения» и далее: «Народ плох если плохо правительство, столь же плох, как и неразумен» и т.д. (Гегель «Работы разных лет» Том1 стр362), что в конечном итоге также согласуется с учением Платона (см. например Аль-Фараби «Сущность «Законов» Платона» в кн. Аль-Фараби «Историко-философские трактаты» стр184 Алма-Ата 1985 г.).
   И если мы самым внимательным образом сравним работы Гегеля и аль-Фараби, то без труда обнаружим не только их тождественность, но и то, что у отрарского философа даже более стройную концепцию размышлений о государственном устройстве. О значении философии в государственной жизни и о качествах которыми должен обладать государственный правитель (см. выше указанный трактат).
   Трудно даже предположить, что труды философов разделяют добрый десяток веков. Все это вызывает прямой вопрос о якобы простой последовательности Гегеля учению Платона, как например и его утверждение что заслуга возвращения к диалектике принадлежит другому немецкому философу И.Канту (или возьмите для сравнения труды английского философа Ф.Бэкона в вопросах значения философии в человеческой деятельности и классификации наук).
   Тенденциозность Гегеля здесь очевидна, но не удивительна, поскольку в попытках умолчать и принизить значение вклада философов средневекового Востока в мировую философию он был далеко не первым. Ведь философия Востока не только возродила философию, но, практически миновав кризис, передала эстафету лучших традиций интеллектуальных наук той же Европе в лице одного из последних крупнейших философов Востока ибн-Рушда известного на Западе под именем Аверроэс.
   Аверроизм, впитавший в себя все лучшие достижения философии Востока, получил широкое распространение в Западной Европе. Называя имя самого известного последователя аверроизма Сигер Брабантского, можно упомянуть о влияние аверроизма на творчество белорусского мыслителя ХVI в. Франциска Скорины, из немецкой школы философа раннего Возрождения Николая Кузанского. И говоря о принятии и непринятии аверроизма в Европе, нужно отметить, что противниками аверроизма прежде всего являлись католические ученые, но учитывая, что эта борьба непринятия только официально продолжалась до XVI в., можно с полным основанием утверждать, что за это время философские идеи Востока пустили крепкие корни в дальнейшем развитии мировой философской мысли.
  Таким образом, религия, как практически единственная форма идеологии, существовавшая в те времена, и стала основой «европоцентризма».
   Гегель являлся одним из самых честных и добросовестных исследователей философии религии и христианства в частности, которая являлась для него абсолютной религией, и он в своих трудах многое посвятил тому, что в его эпоху уже напрочь отсутствовало в христианстве - единству, что вмещается в его прекрасное выражение : «простоты принципа» - доступное массам (народная религия- Примечание автора) (Гегель «Философия религии» Том1 стр517 Москва 1976 «Мысль»).
   А.Гулыга, комментируя философию религии Гегеля, отмечает: «Характерная деталь: из истории религии Гегеля, выпал ислам. Гегель «забыл» о нем в угоду схеме: мусульманство появилось несколькими столетиями спустя после возникновения христианства, уложить его в дефиниции все более адекватного познания бога было невозможно: после абсолютной, «истинной» религии вдруг родилась «ложная» религия, завоевавшая огромную часть Азиатского континента, проникшая в Европу и Африку. Мировой разум что-то недоглядел» (Там же стр.24).
   Конечно, было бы очень просто объяснить забывчивость Гегеля этой «схемой». Но в исламе Гегель видел именно то, что он пытался возродить в христианстве - единство веры, хотя и называл это в магометанстве «фанатическим» (Гегель «Философия религии» Том 2 стр. 106 Москва 1977 «Мысль»).
   Сущность же и корни этой «забывчивости» Гегеля, указанных А.Гулыгой, верны и по отношению философии Востока. Такова, например, судьба творчества и более позднего арабского мыслителя ибн-Хальдуна (ХVв.), многие современные исследователи его наследия считают его основателем социологии.
   Гегель был одним из последних «чистых» представителей мировой философии. Философия после Гегеля, как наука, пережила кризис падения в идеологию и перестала быть независимой. Как бы предчувствуя это Ф.Ницше, чье творчество позже использовали нацисты, отмечал: «Независимость - удел немногих, привилегия сильных».
   Кризис мировой цивилизации ХХ века, принесший человечеству две Мировые и бесчисленное количество гражданских войн отразились к спаду интеллектуальной мысли к пессимизму о месте человеческого бытия. Вот, например, только одно мнение французского философа ХХ века Жан Поль Сартра, чьи взгляды формировались, кстати, под влиянием немецкой философской школы: « Человеческое существо- это бесполезная страсть». Поэт от философии Гегель понимал это по- другому: «Без страсти никогда не было и не может быть совершено ничего великого. Только мертвая, а весьма часто лицемерная мораль выступает против формы страсти как таковой».
Сколь же непоследователен был Сартр своей школе?!   Мировой философской мысли еще предстоит свое Возрождение, но это возможно при возрождении лучших традиций интеллектуальной мысли. Без прошлого, нет будущего и никакие «центризмы» не способны разрушить это. Философы средневекового Востока хорошо понимали это и служат достойным примером для будущих поколений возрождающих ныне свои интеллектуальные школы, которые, будем надеяться, будут следовать законам диалектики человеческого познания.
   Ф.Ницше понимал это так: « В отдельных философских понятиях нет ничего случайного, произвольного, и они не растут каждое само по себе, но возрастают во взаимозависимости и родстве, так что сколь внезапно и произвольно ни объявлялись они в истории мысли (так кажется), они образуют систему подстать фауне целого континента,- в конечном счете, это сказывается в том, с какой уверенностью самые различные философы вновь и вновь заполняют исходную схему возможных «философии»». (Ф.Ницше «По ту сторону добра и зла» «Вопросы философии» №5 1989 г. Стр. 133).







Категория: Мои статьи | Добавил: millit (12.12.2008) | Автор: Шакир а-Милю
Просмотров: 1370 | Рейтинг: 0.0/0 |
Всего комментариев: 0
Имя *:
Email *:
Код *: